第1天

第十一篇 王的受膏（四）

纲目

叁　试验

一　被那灵引导

二　禁食了四十昼四十夜

三　那试诱者的试诱

１　将石头变成饼

ａ　受试诱放弃人的地位，自居是神的儿子

ｂ　因着站在人的地位上击败那试诱者

读经

生命读经

叁　试验

　　在本篇信息中，我们来到新任命的王所受的试验（太四1～11）。主受膏之后，就受试验。神行政中的次序总是拣选、受膏、受试验。在婚姻生活中有这事的例证。婚前，你一定作过选择。你在许多可以婚配的人当中，选中了某人。选择之后就是订亲；订亲之后，就是试验。几乎每对已婚的夫妇都无法通过婚姻的试验。虽然我们顺利的结了婚，却通不过婚姻的试验。

　　属天的王受膏且被任命之后，就被圣灵引到旷野受试验。祂不是自己去旷野，乃是降在祂身上的圣灵引导祂去旷野。在婚姻生活中，神也引导我们受试验。许多青年弟兄姊妹向神抱怨说，“主，我在结婚前多方向你祷告，最终你告诉我，你的旨意是要我和这人结婚，这是你为我所预备的人。主，你知道我起初并不感兴趣，但在你主宰的权柄里，你安排我们来在一起。但看看今天的情形，看看你所给我的人。这到底是你的错，还是我的错？”主没有错，你也没有错。这是主的试验。

　　我相信一切的婚姻都是神所主宰的，连那些似乎是最错误的婚姻也是如此。没有神主宰的允许，没有一件事会临到祂的儿女。我们晓得万有都互相效力，叫我们得益处（罗八28），甚至包括了那似乎是错误的婚姻。有谁知道什么是对的婚姻？我在婚姻生活中有多年的经历。45年前，我能确定、清楚、郑重的告诉人，什么是对的婚姻。但今天你若问我这问题，我会说，“直到我们进入永世，我才能晓得这事。在婚姻生活中这么多年的经历之后，我真的不晓得什么是对的婚姻。”但我知道在神主宰权柄之下的每对婚姻都是对的。因此，你们的婚姻都是对的。弟兄们，你们的妻子正是为着你们的。姊妹们，你们的丈夫也正是为着你们的。不论你相不相信，你都无法逃避你的境遇。青年人和中年人结婚几年后，可能会下结论说，他们作错了，若能再结一次婚，他们会有不同的选择。我能向你保证，即使你能结婚多次，你仍会觉得自己作错了。几乎所有即将结婚的人，都认为自己选对了。但几年之后，有时候他们就会觉得自己错了。这是因为神把我们摆在婚姻生活的试验中。

　　主不仅在婚姻生活中试验我们，也在召会生活中试验我们。我们刚进入召会生活的时候，经历召会生活的蜜月。我们在享受荣耀的召会生活，每件事都是美妙的。然而，迟早我们要被摆在试验中。每一位被摆在长老职分中的弟兄都受试验，这试验通常来自其他的长老。在你的所在地，也许起初你是惟一的长老，你寻找别人帮助你，后来加了两位。几个月之后，你们三个彼此都受试验。主许可这事。在神的经纶里，我们被任命作某事以后，总是会受试验。倘若主耶稣需要受试验，那么我们如何？

　　多年来，我无法透彻领会这段话。虽然我听过关于这段话的许多篇信息，但没有一篇真正说到中心。为着透彻的领会，我们需要看见，在神的经纶里，我们受膏且被任命作某件事以后，总是会受试验。连主耶稣也不例外。我们会看见，所有的试验在原则上都是一样的。

一　被那灵引导

　　太四1说，“随后，耶稣被那灵引到旷野，受魔鬼的试诱。”为人的耶稣在水里受浸，并受神的灵所膏之后，就照着那灵的引导行动。这指明祂乃是照着那灵，尽祂人性里君王的职事。

　　首先，那灵引导受膏的王，受魔鬼的试诱。这试诱是个考验，以证明祂有资格作诸天之国的君王。魔鬼，原文意控告者、毁谤者（启十二9～10）。魔鬼，就是撒但，在神面前控告我们，又在人面前毁谤我们。

二　禁食了四十昼四十夜

　　太四2说，主禁食了四十昼四十夜。这四十昼四十夜乃是试验和受苦的时期（申九9，18，王上十九8）。新受膏的王受那灵引导，禁食这样一段时期，使祂可以进入祂君王的职事。

三　那试诱者的试诱

１　将石头变成饼

　　第一个试验是在人生活的事上，在谋生的事上。我们的亲戚和姻亲，尤其是长辈，总是关心我们如何谋生。他们也许会说，“爱主很好，但不要愚昧的爱祂。你必须顾到自己需要过好一点的生活。”1933年，主给我负担，并且引导我放下职业，我的姻亲就说，“你的工作很好，收入很高，可照顾你的家人，并且帮助别人。你可以在主日讲道，周中晚上带聚会，何必辞职？许多人切望寻找这样的工作，但没有机会得到，你却要离职。我们不知道你如何能维持生活。我们不知道你将如何照顾你的妻子和孩子。”我没有听他们的劝告，他们不能阻止我辞职全时间事奉主。有许多次，我的姻亲甚至叫他们的小女儿偷偷到我们厨房来，看看我们有没有食物吃。他们担心我们会挨饿。生活的事深深摸着我们，甚至主耶稣也在这事上受试验。

　　主被引导禁食了四十昼四十夜，后来就饿了，那试诱者进前来，对祂说，“你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼罢。”（太四3。）对这题议主回答说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太四4。）很多基督徒以为，因着主在这段时间禁食，祂没有吃任何东西。然而这话启示，在主耶稣禁食的时候，祂仍旧吃东西。祂在物质方面禁食，在属灵方面却进食。

　　在这里我们看见一个重要的原则。在主的职事和经纶里，我们若不懂得如何降低我们物质的需要，顾到属灵的需要，我们就不够资格为着主的职事。要够资格在主的职事里，我们必须受试验。我们必须牺牲物质的需要。华屋、锦衣、玉食这种好的生活，都是次要的，吃灵食才是首要的。主耶稣受浸之后，立刻被引到一个环境，在那里祂能向全宇宙宣告，祂不是为着物质的需要，乃是单单顾到属灵的需要。四十昼四十夜，祂放弃一切物质的食物，忘记物质的需要。然而，祂顾到属灵的需要。虽然祂没有进食滋养祂物质的身体；祂却吃了很多灵食滋养祂的灵。撒但以为主耶稣在旷野的那些日子没有吃东西，这完全错了。祂没有吃物质的食物，却饱尝属灵的食物。这是在我们生活上的试验。

　　很多作妻子的无法抵挡这试验。每个作妻子的都非常关心自己的安全。她们渴望有锦衣、玉食、华屋。换句话说，她们渴望好的生活。这使许多弟兄感到为难。虽然这些弟兄有心走召会的路，但他们的妻子不愿意跟随他们，因为这条路不能担保她们过好的生活。我们很多人能见证，我们刚开始走召会的路时，我们的妻子就说，“我们的将来如何？我们的生活如何？我们的食、衣、住如何？”我们若要走召会的路，走神经纶的路，这是我们必须面临的试验。

　　我们必须通过的第一个试验，是关于我们生活的试验。我们必须看重属灵的食物，过于物质的食物。我们或生或死都是次要的，我们只关心我们的灵得喂养，我们的灵饱享神的话，饱享神自己。

　　有些牧师、传教士和圣经教师看见了召会的路，和我透彻的谈到这事。然而，他们领悟这条路是窄的，就顾虑若走这条路，他们的生活会如何。许多亲爱圣徒的妻子不赞成丈夫走这条窄路。她们知道她们的丈夫若走召会的路，她们的生活水准就会降低。

　　45年前在中国，这条路的确是窄的，我们每天都受到生活的试验。一次又一次，我们有些人只靠一块钱免于挨饿。要走这条窄路，我们必须凭着在神里面的信心而活。这虽然很艰难，但我们多年凭信活着。我能见证，在那些受试验的日子里，我们的生活水准大为降低时，我们却饱享了神和神的话。我们的经历和主耶稣在旷野里的经历一样。祂去旷野不是自己的拣选，也不是凭自己的喜好，乃是受圣灵的引导。同样，我们也被神引到召会生活的旷野。50年前，召会真是在旷野里，几乎每天我们都为当晚要吃什么受到试验。但那是我们饱享神话的时候。 一面我们没有很多物质的食物可吃，但另一面我们却饱享丰富的话。

今天在召会生活里，原则是同样的。我们走召会的路，所要遭遇的第一个试验，就是降低我们的生活水准。这是在我们物质生活范围里的试验。凡是走召会这条路的人，都要在日常生活的事上受试验。我们要受试验，好向全宇宙表明，我们不关心物质的食物，乃关心属灵的食物。耶稣在旷野的那些日子里，不关心物质的食物，乃关心属灵的食物。祂在物质方面禁食，但祂吃神的话。祂在旷野里不是单靠食物活着，乃是靠神的话活着。

ａ　受试诱放弃人的地位，自居是神的儿子

　　现在我们来到第一个试验的重点。基督受浸的时候，父开启了诸天，并宣告说，“这是我的爱子。”（太三17。）有声音从天上宣告，这小小的拿撒勒人是父神的爱子。在这宣告之后，圣灵立刻把这人引到旷野受试验，看看祂是关心物质的生活，还是会关心属灵的生活。然后，那试诱者基于父神的宣告，进前来试诱这人，说，“你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼罢。”（太四3。）撒但似乎说，“40天以前，我们听见父神宣告你是祂的爱子。你若真是神的儿子，现在就作些事来证明这点。你只要说，“石头，我要你们变成饼。”你若是神的儿子，就必须作别人所不能作的事，借以向自己、向我、并向全宇宙的每个人证明这点。”

　　新受膏的王是在祂的人性里，站在人的立场上禁食。另一面祂也是神的儿子，就如父神在祂受浸时所宣告的。祂要为着诸天的国完成祂的职事，就必须以人的身分击败神的仇敌，就是魔鬼，撒但。祂必须以人的身分来作这件事。因此，祂站在人的地位上，面对神的仇敌。魔鬼知道这事，就来试诱祂，要祂离开人的地位，自居神儿子的地位。40天以前，父神从天上宣告祂是父的爱子。那狡猾的试诱者，就以父神的宣告作根据试诱祂。如果祂在仇敌面前，自居神儿子的地位，祂就会失去击败仇敌的立场。 把石头变成饼，必定是个神迹。这是魔鬼所题议的试诱。许多时候，想在某种情况中行神迹，乃是从魔鬼来的试诱。魔鬼对头一个人亚当的试诱，与吃的事有关（创三1～6）。现在对第二个人基督的试诱，也与吃的事有关。吃总是魔鬼用以陷害人的圈套，叫人受到切身的试诱。

ｂ　因着站在人的地位上击败那试诱者

　　太四4说，“耶稣却回答说，经上记着，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。 ””那试诱者试诱新王，要祂站在神儿子的地位上。但祂用经上的话回答说，“人…， ”指明祂是站在人的地位上对付仇敌。鬼称耶稣为神的儿子（太八29），但邪灵不承认耶稣是在肉体里来的（约壹四3），因为它们一承认耶稣是人，就是承认自己失败了。鬼虽然承认耶稣是神的儿子，魔鬼却不让人信祂是神的儿子，因为人一旦这样信，就必得救（约二十31）。

　　主耶稣对那试诱者所说的“人”字，乃是击杀的字。主似乎说，“撒但，不要试诱我自居神的儿子的地位。我在这里是人。我若只是神的儿子，就绝不会在这里，也绝不会受你试诱。但因为我是人，所以我在受试诱。撒但，我知道你不惧怕神的儿子，但你惧怕人。神所创造要击败你，并完成祂旨意的头一个人，被你击败了。因此，神差遣我为第二个人来击败你。现在你试诱我离开人的地位，自居神儿子的地位，但我告诉你，撒但，我是以人的身分站在这里。”

　　鬼虽然喊着说，“神的儿子，”邪灵却不承认耶稣是成为人来的。它们承认祂是神的儿子，却不承认祂是人。邪灵不要任何人信基督是神的儿子，原因是任何人这样信就必得救。但邪灵不敢承认耶稣是人；因为它们若承认，就会被击败。为了对付鬼，耶稣是人子；为了拯救我们罪人，祂是神子。我们相信祂是神的儿子，我们就得救了。但鬼若承认祂是人子，它们就会被击败。因此，主耶稣坚强的站在人的地位上击败撒但。在这第一个试验里，因为耶稣站在人的地位上，撒但就被击败了。

　　新受膏的王不是用自己的话，乃是用经上的话，抵挡仇敌的试诱。祂引用了申八3。这话指明主耶稣取用经上神的话作祂的食物，并且靠此而活。太四4的“话，”希腊文，rhema，雷玛，指即时的话，与logos，娄格斯，常时的话不同。在这试诱里，主从申命记所引用的话，都是娄格斯，是经上常时的话。但主引用这些话时，这些话就成为雷玛，成了应用到祂处境里即时的话。

　　圣经都是神的呼出（提后三16）。因此，经上的话就是神口里所出的话。

问题

1.在本篇信息里，王受膏后被那灵引导到旷野，受魔鬼什么试诱？